陆九渊的学术宗旨（代前言）
在哲学史研究中，我除赞成体系研究外，觉得探讨宗旨也是一种研究方法，这个方法可以使人很快掌握要领。近年来，一些论著注意对理学中心议题的探讨，有的主张“义理”，有的主张“心性”，有的主张“天道与性命”，我则提出了“本体与工夫”的看法。就我个人的研究体会而言，我认为这是打开通向理学大门的一把钥匙。
陆九渊是宋明时期陆、王心学的开创者，在我国思想史上占有重要的地位。一九八五年前后，我曾两次读《陆九渊集》，当时我的注意力基本是集中在文字、训诂方面。这次我又重读此书，按照本体与工夫的思路读下去，当正文读完时，我对陆九渊的思想主旨有了初步想法，当我继续读陆九渊年谱时，愈读下去我愈发惊喜不已。当年程颐发现两极相对的原理时，他曾为此高兴得“手之舞之，足之蹈之”，而我此时的心绪和程颐是一样的。我似乎觉得好像重新发现了陆氏的思想宗旨。这个宗旨是什么？用简单的话概括，即“发明本心”。
翻阅冯友兰先生早年著作，知道冯先生已接近这个说法，可惜冯先生没有说破。冯先生从程颢《识仁篇》找程、陆思想相通处，这是对的，可是却没有从孟子入手，把问题说得更透彻、更明了。后来的研究者对此谈之甚少。那么何以见得陆氏的学术宗旨是“发明本心”呢？据我初步统计，在《陆九渊》集中大量谈到“吾心”、“此心”、“本心”等问题。如第5页有“仁即此心也”，第6页有“使足下复其本心”，第7页有“此理甚明，具在人心”，第10页“故仁义者，人之本心也”，第15页“此心此理，我固有之”，第58页“本心非外铄”、“丧其本心”，第66页“本心若未发明，终然无益”，第74页“此心之良，人所固有”，第75页“病状虽复多端，要为戕贼其本心”，第78页“此心之良，人所均有”，第107页“今吾友既得其本心矣”，第112页“此心之灵，此理之明，岂外铄哉”，第156页“此心本灵，此理本明”，第160页“失其本心”，第184页“丧其本心”、“则本心之善乃始著明”，第261页、272页“不失其本心”，第521页“知非则本心即复”，第555页四端即“本心”。此外还有大量论述“本心”的地方，这说明陆氏对“本心”的重视。现在我们再看陆氏弟子及后学的看法。在文集后面附录的年谱中载有陆氏弟子及后学的评论、祭文、请谥文、文集序跋、祠堂记文等，其中许多人认为陆学的主旨在于“发明本心”。陆九渊五十岁时，毛刚伯说：“先生之讲学也，先欲复本心以为主宰，既得其本心，从此涵养，使日充月明。读书考古，不过欲明此理，尽此心耳。”（《陆九渊集》第571页）陆氏五十四岁卒后，其弟子詹阜民在祭文中说陆学“一洗世习词说支离，达其本心，使自得之”。包扬称赞陆学“发人本心，全人性命”。袁燮在文集序文中说：“此心此理，贯彻融会，美在其中，不劳外索。揭诸当世曰：‘学问之要，得其本心而已。’”严兹等请谥列状曰：“揭诸当世曰：学问之要，得其本心而已。”袁甫在建象山书院祝文中说：“先生之道，精一匪二，揭本心以示人，此学门之大致。”又说：“象山先生发明本心之学。”陈埙说：“明本心之旨，启千古之秘”，“指本心之清明，斯道之简易”。这时已是宋理宗嘉熙元年，距陆氏之死已有四十四年了。这说明陆学以“发明本心”为主旨是当时许多学者的共识。
什么是“本心”呢？“本心”一词出自《孟子·告子上》，朱熹注“本心”为“羞恶之心”，实际上当为本来固有的仁义之心。陆九渊对本心有明确定义，他说：“仁义者，人之本心也。”（《陆九渊集》第10页）“仁即此心也，此理也。”（同上，第5页）“仁，人心也，心之在人，是人之所以为人，而与禽兽草木异焉者也。”（同上，第430页）以上均指仁义为本心。又说：“恻隐，仁之端也；羞恶，义之端也；辞让，礼之端也；是非，智之端也。此即是本心。”（同上，第555页）朱熹赞成张载心统性情的说法，认为恻隐、羞恶、辞让、是非是情，仁义礼智是性，性为情本，情为性动。陆氏不愿意作这样的区分，而认为这些都是本心具有的德性。这显然和孟子的思想有关。孟子认为“仁义礼智根于心”（《孟子·尽心上》），“人之有四端也，犹其有四体也”（《孟子·公孙丑上》）。陆九渊和孟子不同的是，他把心提到本体的高度，认为“仁即此心也，此理也”（《陆九渊集》第5页）。孟子虽然也说过：“心之所同然者，何也？谓理也。”（《孟子·告子上》）也提到理，但孟子所讲的理只是偶尔提到，没有提到本体的高度，陆九渊则明确提出“心即理”的命题。这一命题的具体含义是仁义礼智就是理。理充塞于宇宙，万物及人都有理，人与万物不同的是人具有“此心之灵”，人的思维器官——心，有超时空的能力，它的作用可与宇宙相同，因为天地四方为宇，往古来今为宙，而心的思维能力可以超越时空。这就是他所说的“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，但心的内涵即仁义礼智这个理。孟子认为，仁义礼智，人所固有，非由外铄，陆氏也认为本心是超验的、先天所具有的，这一点，不论什么人，即尧舜等圣贤或平民百姓都是一样的，因此“人皆可以为尧舜”。但是为什么一般人不能成为本心明盛而纯善的人呢？陆氏认为是一般的人“本心”放失的缘故。他用“陷溺”、“蒙蔽”、“系累”、“压抑”、“滞碍”、“窒碍”、“壅蔽”、“昧没”、“移夺”、“陷井”、“网罗”、“荆棘”、“戕贼”、“泥途”、“荧惑”、“蒙滞”、“囹圄”、“械系”等词来形容和说明本心放失的情状。到底是什么使本心放失到如此地步呢？陆氏归纳为五种原因：一气禀，二物欲，三形势，四习俗，五俗论邪说。气禀是先天的，人的禀气有“厚薄、昏明、强弱、利钝之殊”。人的气质有“厚薄、轻重、大小”之别。物欲虽具有先天性，却是因感物而发的。形势，指人处的社会地位和等级的差异。习俗是指已形成的习以为常的社会风气。俗论邪说，包括释道之论、书本教条以及某些讲学家的见解。陆氏认为人在富贵利达的诱惑之下，在习俗的熏染之下，在私意的蒙惑下，在权势和名分威逼下，“本心”就不易发明。因此提出要用孟子倡导的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫精神“激厉奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽”（《陆九渊集》第519页），在立志知本的基础上，通过讲明、辩异、省察、剥落、存养、浸灌、鞭策等一些内外工夫，使“本心”得以“发明”，善道得以发扬，使道德主体在内心挺立起来。陆氏认为，做到这样，“六经皆我注脚”，“圣人与我同然”，所以他特别强调人的自觉、自得、自成、自道。为此他辨别利善、理势这些人生核心的问题。这种高度自律的道德主张，陆氏也运用到自我修养上，他的个人品德修养是无庸置疑的，朱熹就曾说过：“南渡以来，八字着脚，理会着实工夫者，惟某与陆子静二人而已。某实敬其为人，老兄未可以轻议之也。”（《陆九渊集》第576页）就是陆氏门生，气象也颇为可观。朱熹称赞说：“今浙东学者多子静门人，类能卓然自立，相见之次，便毅然有不可犯之色，自家一辈朋友，又却觉不振。”（同上，第572页）这说明“发明本心”思想影响之大。
在阅读陆九渊的著作时，我有这样一个体会：要想读懂他的书，需要具备多方面的知识，一是孟子思想，一是大程思想。陆九渊赞扬大程，认为他“通疏”，对小程却有微辞，认为他“蔽固深”（同上，第476页）。他自述自己思想的形成过程时说：“因读《孟子》而自得之于心也。”（《陆九渊集》第566页）这话是符合实际的，不过他的自得是在周、程等人理学思想已形成的背景下完成的，他使孟子思想理学化、本体化，并转化为他的心学。读陆九渊的著作，还应具备四书、五经方面的知识，还应了解陆氏的生平、交游、他提出的各种概念的内涵以及与其他流派的差异，还要从政治、经济、历史等各个层次加以探索。另外，我认为在具备以上知识的基础上，我们还要抓住陆九渊“发明本心”这个核心思想，这样，号称难读的陆九渊著作便容易读懂了。
王国轩
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