艺术与诸众：论艺术的九封信_[意] 安东尼奥·奈格里著；尉光吉译_9787568902106

　　本书包含的九封论艺术的信，是作者在1980年代流亡法国期间写给朋友的。从早期唯物主义的艺术理解出发，奈格里把艺术生产和各历史时期特有的社会生产结构联系起来。这使得他能够定义后现代和后福特时代（奈格里称之为非物质劳动的时代）的物质生产和艺术生产的本质。
　　奈格里试图界定这个新时代的艺术之美，为此，他使用了其思想中的根本概念：独一性、诸众、抽象、集体劳作、事件、生命政治、共产。艺术是活生生的劳动，因此是独一性的发明，是独一形象和对象的发明。但这一表达行为，只有在它借以表达自身的符号和语言转入共同体时，只有当它们被一个共同规划所包纳时，才实现了美。美不是想象的行为，而是一种成为了行动的想象力。艺术，在此意义上，就是诸众。

　　在《艺术与诸众》的标题下聚集的这些写于1988年而如今再版的书信，其句法的主导编码，该如何来破译？
　　当时，我向自己提出的问题是如何摆脱一种社会的感知，在我看来，那个社会已完全被资本主义的生产模式所包围。我周围的社会看起来就像是商品和抽象价值的巨大堆积，而金钱或金融机制让它们显得可以互换；在一个被功利关系从内部踏平了的世界里，张力像被取消了一样。那里，我找不到任何自然的东西，也就是说，找不到任何前工业的、非人工的东西。马克思主义把商品的交换价值和其使用价值区分开来。而这种使用价值——不考虑统治体系和剥削方法，以及增值交换——我再也找不到它的蛛丝马迹。世界已变得彻底地物化和抽象。在这样的情境里，艺术能有什么意义？在如是的现实中，艺术的生产、另类的创造和真实的重新发明，其进程会怎样？这一感知不仅是哲学的，更是政治的。由于我当时也在研究莱奥帕尔迪，我记得他身边的现实批判向这位19世纪上半叶伟大的意大利诗人揭示了什么：一个正不断变得更加抽象的世界，一个他所谓的“统计学的”世界，一个消除了激情，即消除了让生命值得一过的唯一力量的世界。那么，在1980年代，在1970年代的革命运动失败之后，在新自由主义复辟的背景下，在资本主义的政治扩张延及生产的所有领域和全球的所有空间之时，关于我周围的世界，要说些什么！这个市场体制的世界，从最本土的层面到最全球的层面，紧紧地扼住了我们，仿佛要让我们窒息，它剥夺了生命和想象力的一切革新与团结的迹象，对此，要说些什么？所以，这就是当时启发我思考的哲学命题（但它首先是一个政治命题）。我清楚地意识到，艺术也属于那个世界。如果我周围的世界，可以说，被工业产品彻底地浸透，如果我触摸到的一切，虽看起来自然和具体，实则人造且抽象，那么，艺术就只能在这相同的视域内运动。如果资本主义的生产模式不再提供一个“外部”，那么，人们就只能在其“内部”把握并思考艺术活动。众所周知，艺术已从具象转向了抽象。另一方面，（通过手工业的实践和一种物化的想象）艺术的生产模式正在服从并模仿资本主义的生产模式。不再有可供参照的自然模型，也不再有需要拍摄的图像：从此，再现意味着生产，而自然只能以一种经过改良的形式给出，如同怪物的产品（也就是，陌异而又神奇的事物），自然及其形象的增添物、附加品、假肢、杂交、增生、表演……自此，艺术沦入了社会建构和交流的一种无差别的多样性，它成了我们全都深陷其中的商品世界的一个不可或缺的部分。所以，今后，问题将以如下方式提出：这个世界为艺术、艺术家和美的生产行为提供了什么样的参照点？在整个文明史上，直至现代终结，大部分的艺术想象都体现为对真实（leréel）的表达。但真实不复存在，或者，更确切地说，它只作为建构（construction）而存在；不再作为自然，而是作为一种人造的产品。这是一种活生生的抽象。从中如何发现自身？如果被人当成艺术品的对象有时恰好真的很美，那么，为什么会这样？

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