心灵深戏（阿克曼“自然与我”系列）_戴安娜•阿克曼 (作者), 庄安祺 (译者)_9787508670669

海报：

序
孤独鹄立在已知世界之缘，它们像身穿鲜艳制服的哨兵一般挺立，凝望大海。横越狂风疾吹的白色沙漠和万马奔腾的靛蓝巨浪，它们究竟在守候什么？经历长久的海上漂泊，它们还记得什么样的路标引领它们回家？是海湾的水色，潮流的方言，抑或泛着光亮岩石的熟悉的急促乡音？回到成千上万猬集的企鹅群里，它们能否认出伴侣凹凸有致的脸庞？它们会做梦吗？企鹅会做什么样的梦？食物和饥荒、浮冰，抑或是埋伏一旁的豹斑海豹？
迎着南极咆哮的劲风，整个企鹅城邦在我身畔喧嚣地打转，一切都让我惊异不止—沙哑喊声化成了尖锐交响乐的难以计数的企鹅，蛮横钻入我外套的刺骨酷寒；我着迷于企鹅会如何看待自己的生命；出乎意料的瑰奇景色。我一向以为企鹅居住在一片单调的白色冰宫里，如今却发现它们的世界奇幻绚丽。一望无际的雪白包含色彩万千，远比雨
林更缤纷；而在这样的酷寒下，我仿佛获得了天启，的确见到幻化多变的色彩。尖利的风宛若手术刀那般锋锐，在这样严寒的空气中云朵无法成形。然而猛然之间，由明灿碧蓝的虚空之中，雪闪耀如钻似尘，像彩纸一般飘落，我正站在万花筒里。这些帝企鹅怎么看这些雪？我不禁疑惑；或者，它们怎么看我？毕竟它们的世界一半是魔兽，一半属于它们自己。这些成群结队腿短身长的生物在雪中缓步前进，从不用腹部滑下坡，攀爬险坡既不用喙作冰斧，坠入海水里也不会迅速泅游。我们拖着、驾着、穿着、带着无穷无尽的物品，我为自己所带的东西感到羞惭—虽说有些是供求生之用，但其他的物品仅仅只是为了要和已知的世界有一联系，象征性地代表我的过去。随着自我认同向外延伸，
当我感同身受地面对企鹅，我才明白它们是最苦的苦行僧，是四大皆空的生物：家徒四壁，巢中空空，无物可供交易，除了幼儿之外，什么也不带。
远离家园，毫无挂碍，它们让我想起我抛在身后的缤纷束缚—都市和诱惑，形形色色的物质、美丽的风景、家人的关怀和日常的琐事，以及社交礼仪等繁杂规则。可眼前的企鹅看起来宛如服务生一般中规中矩，又像村里的图腾柱那般代表庄严，它们踏着卓别林般的步伐，像（印第安人）霍皮族象征旷野之灵的克奇纳神（kachinas，霍皮族人崇拜的雨神，相传为其祖先的神）的雕刻那般闪闪发光，它们像洋娃娃般站着，两腿贴住尾巴。它们天生就是直立的生物，长得大而魁梧，足以深潜入冰冷的海水，大啖乌贼。我任心思驰骋，把它们想象成睥睨一切的君王，乘着浮冰的马车，身披紫袍，而这紫并非源自海螺，而是来自大气本身，就着夜幕披在它们身上。
我的心思脱离身体，如钻尘一般轻盈，无拘无束地在浮冰上漫游，贪婪地品赏每一分每一刻，抛却过去或未来的任何痕迹。我的视线平静地由企鹅脚下的冰，向上溜滑到它们鱼雷般的身体，淡柠檬黄的前胸逐渐化为颈部的璀璨金黄，接着是它们金橙的头顶和淡紫的喙，最后是镶着明星的夜空。它们走的路必然污秽泥泞，耗费体力，但它们头上却有神圣的光环。或许是因为它们在那严酷冰原的守夜，它们是活生生的烽火，为这星球上的荒凉之地带来生气，让我不由得想生命多么强健、多么持久。生命可以在最深海沟火山口边演化，生命亦可在山之巅大气流急速变化的高处繁荣生长，即使在地球边际，生命依然可以饱受眷顾地生存下来。帝企鹅从不上陆地，它们终生都站在冰礁上守望。我痴痴地凝视它们，一如它们痴痴地凝视海洋，我一连数小时赞叹它们的精力和生机。它们头顶着蓝色的晕轮，把天空扛在肩上，它们孑然一身，顶着夜空，立于大地。
那个新世界的细节记录在我的感官之上，魅惑着我。为什么我对企鹅那么着迷，竟可以殚精竭虑博览群书，到海洋世界养育企鹅宝宝，跋涉整个大陆，不顾身体的辛苦，穿越惊涛骇浪，只为了见到它们和那灿烂夺目的遥远风光？我为它们保护家园的热忱所感，它们是慈爱的父母，甚至连冷冻或毁坏的蛋，也会捡来设法孵化，有时还会尝试孵育石
头或已死的小企鹅。它们冒着严寒，在风雪和巨浪之中，一心一意养育长相如猫头鹰般毛茸茸的幼雏。想到温血生物能够以聪明的方法适应并统御寒冰的世界，让我不禁悠然神往。没有体内熊熊的营火，帝企鹅就会冻成冰块，然而冷却不如热那般使它们苦恼。它们在一层厚厚的鲸脂包覆下，宛若披着防水、气密的羽绒被般温暖舒适，只是这层被子永远无法抛开。在地表最寒冷之处，在时速两百英里的狂风和零下一百华氏度的低温下，看到企鹅因热而脸红、气喘、振羽、肚子朝天躺在地上、露出腋窝，是多么奇特的经历。我为这难能可贵、未经凿斧的生物着迷。再没有比这更脆弱、把自己更加袒露于变化无常的生命和恶劣气候之中的动物了。它们在冰礁上，一览无遗，不像林间的鸟儿惊鸿一瞥，飞翔远去，只留下树木掩映下的身影。企鹅在水中飞翔的美姿令我傻眼—如此流畅利落、浑然天成，在我仅能揣测的天地里滑行。原来它们魅惑我，是因为它们是添了羽翼的奥秘。
如果有人可以破解那神奇一天的魔咒，我会倾囊尽出。可我却将慢慢地回归熟悉的世界，仿佛在深海潜游之后，缓缓冒出水面，或是在地球轨道中绕行一圈之后，降落地表。若有需要—当我对一件事感受非同寻常、有把握或讯息充分的情况下—我可以坚决迅速地行动。我知晓且遵守游戏的规则—天气和动物的规则、时间的规则、危险的规则，以及和船友在一起的社交规则。我保持警觉，但也因狂喜而恍惚。
我的心情掺杂了清澄、狂热、全神贯注和惊叹。在这清醒的恍惚中，我其实正享受震撼心灵的这种游戏，这是我终生所喜好的，同时也是我常常记录在册的游戏。多年来，我越来越清楚那些游戏—尤其是深戏，对我以及对我们大家的意义。我们渴望它的高潮，虽然有些人经常体验到它，其他人则必须学习才能了解，但每一个人都觉得这样的经验滋润了心灵。深戏的机会俯拾皆是，在它的权控下，我们幻化为理想中的自己。深戏在我生活中扮演重要的角色，让我不由得探索它的训示和奥秘。我会先以探究游戏整体的意义及游戏塑造我们人类的方式为始，接着再探查深戏的意义，因为它的种种态度和变化界定了我们是谁，以及我们想成为什么样的人。序
孤独鹄立在已知世界之缘，它们像身穿鲜艳制服的哨兵一般挺立，凝望大海。横越狂风疾吹的白色沙漠和万马奔腾的靛蓝巨浪，它们究竟在守候什么？经历长久的海上漂泊，它们还记得什么样的路标引领它们回家？是海湾的水色，潮流的方言，抑或泛着光亮岩石的熟悉的急促乡音？回到成千上万猬集的企鹅群里，它们能否认出伴侣凹凸有致的脸庞？它们会做梦吗？企鹅会做什么样的梦？食物和饥荒、浮冰，抑或是埋伏一旁的豹斑海豹？
迎着南极咆哮的劲风，整个企鹅城邦在我身畔喧嚣地打转，一切都让我惊异不止—沙哑喊声化成了尖锐交响乐的难以计数的企鹅，蛮横钻入我外套的刺骨酷寒；我着迷于企鹅会如何看待自己的生命；出乎意料的瑰奇景色。我一向以为企鹅居住在一片单调的白色冰宫里，如今却发现它们的世界奇幻绚丽。一望无际的雪白包含色彩万千，远比雨
林更缤纷；而在这样的酷寒下，我仿佛获得了天启，的确见到幻化多变的色彩。尖利的风宛若手术刀那般锋锐，在这样严寒的空气中云朵无法成形。然而猛然之间，由明灿碧蓝的虚空之中，雪闪耀如钻似尘，像彩纸一般飘落，我正站在万花筒里。这些帝企鹅怎么看这些雪？我不禁疑惑；或者，它们怎么看我？毕竟它们的世界一半是魔兽，一半属于它们自己。这些成群结队腿短身长的生物在雪中缓步前进，从不用腹部滑下坡，攀爬险坡既不用喙作冰斧，坠入海水里也不会迅速泅游。我们拖着、驾着、穿着、带着无穷无尽的物品，我为自己所带的东西感到羞惭—虽说有些是供求生之用，但其他的物品仅仅只是为了要和已知的世界有一联系，象征性地代表我的过去。随着自我认同向外延伸，
当我感同身受地面对企鹅，我才明白它们是最苦的苦行僧，是四大皆空的生物：家徒四壁，巢中空空，无物可供交易，除了幼儿之外，什么也不带。
远离家园，毫无挂碍，它们让我想起我抛在身后的缤纷束缚—都市和诱惑，形形色色的物质、美丽的风景、家人的关怀和日常的琐事，以及社交礼仪等繁杂规则。可眼前的企鹅看起来宛如服务生一般中规中矩，又像村里的图腾柱那般代表庄严，它们踏着卓别林般的步伐，像（印第安人）霍皮族象征旷野之灵的克奇纳神（kachinas，霍皮族人崇拜的雨神，相传为其祖先的神）的雕刻那般闪闪发光，它们像洋娃娃般站着，两腿贴住尾巴。它们天生就是直立的生物，长得大而魁梧，足以深潜入冰冷的海水，大啖乌贼。我任心思驰骋，把它们想象成睥睨一切的君王，乘着浮冰的马车，身披紫袍，而这紫并非源自海螺，而是来自大气本身，就着夜幕披在它们身上。
我的心思脱离身体，如钻尘一般轻盈，无拘无束地在浮冰上漫游，贪婪地品赏每一分每一刻，抛却过去或未来的任何痕迹。我的视线平静地由企鹅脚下的冰，向上溜滑到它们鱼雷般的身体，淡柠檬黄的前胸逐渐化为颈部的璀璨金黄，接着是它们金橙的头顶和淡紫的喙，最后是镶着明星的夜空。它们走的路必然污秽泥泞，耗费体力，但它们头上却有神圣的光环。或许是因为它们在那严酷冰原的守夜，它们是活生生的烽火，为这星球上的荒凉之地带来生气，让我不由得想生命多么强健、多么持久。生命可以在最深海沟火山口边演化，生命亦可在山之巅大气流急速变化的高处繁荣生长，即使在地球边际，生命依然可以饱受眷顾地生存下来。帝企鹅从不上陆地，它们终生都站在冰礁上守望。我痴痴地凝视它们，一如它们痴痴地凝视海洋，我一连数小时赞叹它们的精力和生机。它们头顶着蓝色的晕轮，把天空扛在肩上，它们孑然一身，顶着夜空，立于大地。
那个新世界的细节记录在我的感官之上，魅惑着我。为什么我对企鹅那么着迷，竟可以殚精竭虑博览群书，到海洋世界养育企鹅宝宝，跋涉整个大陆，不顾身体的辛苦，穿越惊涛骇浪，只为了见到它们和那灿烂夺目的遥远风光？我为它们保护家园的热忱所感，它们是慈爱的父母，甚至连冷冻或毁坏的蛋，也会捡来设法孵化，有时还会尝试孵育石
头或已死的小企鹅。它们冒着严寒，在风雪和巨浪之中，一心一意养育长相如猫头鹰般毛茸茸的幼雏。想到温血生物能够以聪明的方法适应并统御寒冰的世界，让我不禁悠然神往。没有体内熊熊的营火，帝企鹅就会冻成冰块，然而冷却不如热那般使它们苦恼。它们在一层厚厚的鲸脂包覆下，宛若披着防水、气密的羽绒被般温暖舒适，只是这层被子永远无法抛开。在地表最寒冷之处，在时速两百英里的狂风和零下一百华氏度的低温下，看到企鹅因热而脸红、气喘、振羽、肚子朝天躺在地上、露出腋窝，是多么奇特的经历。我为这难能可贵、未经凿斧的生物着迷。再没有比这更脆弱、把自己更加袒露于变化无常的生命和恶劣气候之中的动物了。它们在冰礁上，一览无遗，不像林间的鸟儿惊鸿一瞥，飞翔远去，只留下树木掩映下的身影。企鹅在水中飞翔的美姿令我傻眼—如此流畅利落、浑然天成，在我仅能揣测的天地里滑行。原来它们魅惑我，是因为它们是添了羽翼的奥秘。
如果有人可以破解那神奇一天的魔咒，我会倾囊尽出。可我却将慢慢地回归熟悉的世界，仿佛在深海潜游之后，缓缓冒出水面，或是在地球轨道中绕行一圈之后，降落地表。若有需要—当我对一件事感受非同寻常、有把握或讯息充分的情况下—我可以坚决迅速地行动。我知晓且遵守游戏的规则—天气和动物的规则、时间的规则、危险的规则，以及和船友在一起的社交规则。我保持警觉，但也因狂喜而恍惚。
我的心情掺杂了清澄、狂热、全神贯注和惊叹。在这清醒的恍惚中，我其实正享受震撼心灵的这种游戏，这是我终生所喜好的，同时也是我常常记录在册的游戏。多年来，我越来越清楚那些游戏—尤其是深戏，对我以及对我们大家的意义。我们渴望它的高潮，虽然有些人经常体验到它，其他人则必须学习才能了解，但每一个人都觉得这样的经验滋润了心灵。深戏的机会俯拾皆是，在它的权控下，我们幻化为理想中的自己。深戏在我生活中扮演重要的角色，让我不由得探索它的训示和奥秘。我会先以探究游戏整体的意义及游戏塑造我们人类的方式为始，接着再探查深戏的意义，因为它的种种态度和变化界定了我们是谁，以及我们想成为什么样的人。

第三章神圣的境域
远自不可考的年代以来，人们就以朝圣作为提振性灵的方式。英国观光局最近做了一项调查，很惊讶地发现受访的旅客中有72%的人表示他们来英国是为了朝拜神龛、教堂和其他圣地。全球各地的旅客不是在国内旅游朝圣，就是远赴如希腊德尔斐（Delphi，因阿波罗神殿而驰名）神庙之类的古迹或宗教景点游历。
德尔斐神殿建于公元前1400年，供奉太阳神的女祭司皮提亚能够陷入恍惚状态而预告未来，只是她的言辞通常都神秘难解。迄今各地游客依然群集此地，不过矛盾的是他们想知道的非关未来，而是过去。皮提亚神谕真的有远见吗？神殿位于一块活动的断层之上，经常冒出石化气体。根据历史记载，女祭司就是吸入了这股压力气体，获得了神秘而强大的力量，才有预言的本事。其实全球各大洲都有类似的神奇地点，通常也都有许多相随的神话传说和仪式。
每年有50万人到澳大利亚内陆观赏艾尔丝岩，这是澳大利亚沙漠一块红砂石巨岩，在澳大利亚原住民心目中是圣地，被称为“乌鲁鲁”。澳大利亚原住民和土地的关系唇齿相依，每一寸土地都是神圣的象征，神话俯拾皆是。这块梦土是充满想象的宇宙，启发、接纳原住民。在原住民的日常生活中，他们穿越知识、知觉、道德伦理和回忆紧密交织的天地，跟随着看不见路径构成的迷宫，也就是“歌之路”。就像鸟儿的歌唱绘出地盘一般，歌之路虽然既古老又神奇，但也是详细的地图指南。澳大利亚大陆由歌之路的迷宫交织而成，原住民可以沿路吟唱路之歌。查特文（BruceChatwin）在《歌之路》（TheSonglines）一书中，形容这样的过程：
不管歌词如何，这些歌的旋律似乎都描绘出这首歌经历的地形地貌。因此若蜥蜴人（LizardMan）蹒跚走过艾尔湖的咸洼地，你就会听到如肖邦《送葬进行曲》那般一连串的降半音，而若他在麦唐纳绝壁攀上爬下，你就会听到一长串急速的和音和滑奏，像李斯特的《匈牙利狂想曲》。有些乐句，有些音符，是用来形容祖灵双足的动作……有经验的人计算主角渡河或是翻山越岭的次数，就能计算出自己在歌之路的哪里。
在澳大利亚原住民眼中，地理就是记忆。每一里路、每一座山都在歌唱、诉说祖先的旅程。任何事物都相关联，没有任何事物会因死亡而丧失。一切都和生命的灵魂和活力相关，土地充满了生灵，处处都有看不见的力量，而且全都各安于梦想的地点，对他们自己和祖先而言都是心灵的家。北领地议会主席尤诺宾古（GulawarrwuyYunupingu）和罗伯兹（SilasRoberts）在下面这段土地权利请愿书中，就为“梦土”下了美丽的定义：
原住民和大自然有特别的关联，我们自认为是大自然的一部分，也视大自然的一切为我们的一部分，大地上的一切都属于人类。这种想法可以用“梦土”的观念来说明。所谓“梦土”，意即我们相信许久以前，这些生灵创造了人类的社会，他们创造了大自然的一切，依特定的位置一一排妥，这些梦想中的生灵与特定的地域和道路或小径相关联，他们经常化身为自己魂灵所在的地点。
我的人民相信这个观念，我也相信这个观念，不论任何人向我说任何事，都不能改变我对这个观念的坚持。这是我的故事，也是每一个真正的原住民执着的故事。
伟大的生灵迄今犹存，一如创世当初。他们是永恒的，永生不死，永远是大地的一部分，永远隶属于大自然，一如我们。我们不能改变，他们也不能。我们和大自然万事万物的关联都是灵性的。今天我们崇拜灵气的地点，有歌颂这块地域的歌舞，若未做好准备，绝不会接近他们。这些伟大的生灵纵横大地之际，在各地凝聚了小群如我的人，各司其职，不过此处暂且不表。
隶属某地的人是该地的一部分，这样的观念的确存在。如果该地遭到破坏，那么所属的人也会毁灭。我行遍澳洲，见到来自各地却已经丧失文化的原住民。这些人先丧失了自己的土地，而在丧失土地之余，也丧失了自我。
我视土地为国家的历史，它说明了我们的源头和我们必须遵循的体系。活在历史中的伟大祖先筹划了我们现在所做的一切，历史的法则告诉我们，绝不可以掠夺土地、争战偷盗土地、让渡土地等。我的土地属于我，只是因为我的魂灵来自这块土地，就像同一块土地的祖灵……
我的土地就是我的基石。只要我能坚实稳固地站立其上，就能好好生活工作。没有土地，我们就会成为世上低贱的人民，因为我们的脊梁已经碎裂，我们的艺术、历史和基石也遭剥夺。我已经丧失一切。
这段话抱持了多么虔诚的信念，感人肺腑，又率直坦白。一个人如何能描述了自己性灵的核心，复仗义执言。澳大利亚原住民紧紧依附在每一颗粒子都神圣不可侵犯的大地之上，尤以艾尔丝岩为最，难怪政府想把此地建为观光胜地会引起战争。奈甘亚特亚拉委员会主席傅比世（FredForbes）曾说道：“法官先生怎么能说他的政府拥有这片土地？它属于梦土，而不属于他。难道法官先生也能说他拥有月亮、太阳和天空吗？”
澳大利亚政府为安置并保护观光客，在艾尔丝岩上安装了扶手和围篱，迄今原住民仍视这样的举动为不敬、亵渎，指称白人上自己的教堂总是心怀虔敬，绝不会攀爬到圣殿的屋顶或两旁。
观光客也蜂拥群聚到巨石阵（Stonehenge，英国南部索尔兹伯里史前巨石建筑遗址），只是现在留在那里谴责游客冒渎的，只剩下鬼魂。这一圈巨石组成的石阵闻名遐迩，由遥远的采石场运来，借着各石的隙缝捕捉月光和夏至或冬至日的阳光，可供作月历之用。每年来朝拜巨石阵的人潮汹涌，使得英国政府不得不用围篱来保护它，以免有人敲下几
块石头带回家以作纪念。目前政府已经打算用混凝土建造复制品，并在原物修复旧观之后禁止游客参观。正因为它是神圣的，所以我们崇拜它，渴望原封不动地保存它。我们对神圣的物品原就有这样的直觉，虽然我们其实并不明白造成巨石阵或其他名胜古迹的，究竟是什么样的宗教，也不了解究竟这些圣物为什么神圣。光是此地原本神圣的事实，就足以让我们感动。第三章神圣的境域
远自不可考的年代以来，人们就以朝圣作为提振性灵的方式。英国观光局最近做了一项调查，很惊讶地发现受访的旅客中有72%的人表示他们来英国是为了朝拜神龛、教堂和其他圣地。全球各地的旅客不是在国内旅游朝圣，就是远赴如希腊德尔斐（Delphi，因阿波罗神殿而驰名）神庙之类的古迹或宗教景点游历。
德尔斐神殿建于公元前1400年，供奉太阳神的女祭司皮提亚能够陷入恍惚状态而预告未来，只是她的言辞通常都神秘难解。迄今各地游客依然群集此地，不过矛盾的是他们想知道的非关未来，而是过去。皮提亚神谕真的有远见吗？神殿位于一块活动的断层之上，经常冒出石化气体。根据历史记载，女祭司就是吸入了这股压力气体，获得了神秘而强大的力量，才有预言的本事。其实全球各大洲都有类似的神奇地点，通常也都有许多相随的神话传说和仪式。
每年有50万人到澳大利亚内陆观赏艾尔丝岩，这是澳大利亚沙漠一块红砂石巨岩，在澳大利亚原住民心目中是圣地，被称为“乌鲁鲁”。澳大利亚原住民和土地的关系唇齿相依，每一寸土地都是神圣的象征，神话俯拾皆是。这块梦土是充满想象的宇宙，启发、接纳原住民。在原住民的日常生活中，他们穿越知识、知觉、道德伦理和回忆紧密交织的天地，跟随着看不见路径构成的迷宫，也就是“歌之路”。就像鸟儿的歌唱绘出地盘一般，歌之路虽然既古老又神奇，但也是详细的地图指南。澳大利亚大陆由歌之路的迷宫交织而成，原住民可以沿路吟唱路之歌。查特文（BruceChatwin）在《歌之路》（TheSonglines）一书中，形容这样的过程：
不管歌词如何，这些歌的旋律似乎都描绘出这首歌经历的地形地貌。因此若蜥蜴人（LizardMan）蹒跚走过艾尔湖的咸洼地，你就会听到如肖邦《送葬进行曲》那般一连串的降半音，而若他在麦唐纳绝壁攀上爬下，你就会听到一长串急速的和音和滑奏，像李斯特的《匈牙利狂想曲》。有些乐句，有些音符，是用来形容祖灵双足的动作……有经验的人计算主角渡河或是翻山越岭的次数，就能计算出自己在歌之路的哪里。
在澳大利亚原住民眼中，地理就是记忆。每一里路、每一座山都在歌唱、诉说祖先的旅程。任何事物都相关联，没有任何事物会因死亡而丧失。一切都和生命的灵魂和活力相关，土地充满了生灵，处处都有看不见的力量，而且全都各安于梦想的地点，对他们自己和祖先而言都是心灵的家。北领地议会主席尤诺宾古（GulawarrwuyYunupingu）和罗伯兹（SilasRoberts）在下面这段土地权利请愿书中，就为“梦土”下了美丽的定义：
原住民和大自然有特别的关联，我们自认为是大自然的一部分，也视大自然的一切为我们的一部分，大地上的一切都属于人类。这种想法可以用“梦土”的观念来说明。所谓“梦土”，意即我们相信许久以前，这些生灵创造了人类的社会，他们创造了大自然的一切，依特定的位置一一排妥，这些梦想中的生灵与特定的地域和道路或小径相关联，他们经常化身为自己魂灵所在的地点。
我的人民相信这个观念，我也相信这个观念，不论任何人向我说任何事，都不能改变我对这个观念的坚持。这是我的故事，也是每一个真正的原住民执着的故事。
伟大的生灵迄今犹存，一如创世当初。他们是永恒的，永生不死，永远是大地的一部分，永远隶属于大自然，一如我们。我们不能改变，他们也不能。我们和大自然万事万物的关联都是灵性的。今天我们崇拜灵气的地点，有歌颂这块地域的歌舞，若未做好准备，绝不会接近他们。这些伟大的生灵纵横大地之际，在各地凝聚了小群如我的人，各司其职，不过此处暂且不表。
隶属某地的人是该地的一部分，这样的观念的确存在。如果该地遭到破坏，那么所属的人也会毁灭。我行遍澳洲，见到来自各地却已经丧失文化的原住民。这些人先丧失了自己的土地，而在丧失土地之余，也丧失了自我。
我视土地为国家的历史，它说明了我们的源头和我们必须遵循的体系。活在历史中的伟大祖先筹划了我们现在所做的一切，历史的法则告诉我们，绝不可以掠夺土地、争战偷盗土地、让渡土地等。我的土地属于我，只是因为我的魂灵来自这块土地，就像同一块土地的祖灵……
我的土地就是我的基石。只要我能坚实稳固地站立其上，就能好好生活工作。没有土地，我们就会成为世上低贱的人民，因为我们的脊梁已经碎裂，我们的艺术、历史和基石也遭剥夺。我已经丧失一切。
这段话抱持了多么虔诚的信念，感人肺腑，又率直坦白。一个人如何能描述了自己性灵的核心，复仗义执言。澳大利亚原住民紧紧依附在每一颗粒子都神圣不可侵犯的大地之上，尤以艾尔丝岩为最，难怪政府想把此地建为观光胜地会引起战争。奈甘亚特亚拉委员会主席傅比世（FredForbes）曾说道：“法官先生怎么能说他的政府拥有这片土地？它属于梦土，而不属于他。难道法官先生也能说他拥有月亮、太阳和天空吗？”
澳大利亚政府为安置并保护观光客，在艾尔丝岩上安装了扶手和围篱，迄今原住民仍视这样的举动为不敬、亵渎，指称白人上自己的教堂总是心怀虔敬，绝不会攀爬到圣殿的屋顶或两旁。
观光客也蜂拥群聚到巨石阵（Stonehenge，英国南部索尔兹伯里史前巨石建筑遗址），只是现在留在那里谴责游客冒渎的，只剩下鬼魂。这一圈巨石组成的石阵闻名遐迩，由遥远的采石场运来，借着各石的隙缝捕捉月光和夏至或冬至日的阳光，可供作月历之用。每年来朝拜巨石阵的人潮汹涌，使得英国政府不得不用围篱来保护它，以免有人敲下几
块石头带回家以作纪念。目前政府已经打算用混凝土建造复制品，并在原物修复旧观之后禁止游客参观。正因为它是神圣的，所以我们崇拜它，渴望原封不动地保存它。我们对神圣的物品原就有这样的直觉，虽然我们其实并不明白造成巨石阵或其他名胜古迹的，究竟是什么样的宗教，也不了解究竟这些圣物为什么神圣。光是此地原本神圣的事实，就足以让我们感动。

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