非暴力沟通珍藏版（修订版）_（美）马歇尔?卢森堡_9787508096247

著名的马歇尔卢森堡博士发现了一种沟通方式，依照它来谈话和聆听，能使人们情意相通，和谐相处，这就是非暴力沟通。

作为一个遵纪守法的好人，也许我们从来没有想过和暴力扯上关系，不过如果稍微留意一下现实生活中的谈话方式，并且用心体会各种谈话方式给我们的不同感受，我们一定会发现，有些话确实伤人。言语上的指责、嘲讽、否定、说教以及任意打断、拒不回应、随意出口的评价和结论给我们带来的情感和精神上的创伤，甚至比肉体的伤害更加令人痛苦。这些无心或有意的语言暴力让人与人变得冷漠、隔膜、敌视。

非暴力沟通能够：疗愈内心深处的隐秘伤痛；超越个人心智和情感的局限性；突破那些引发愤怒、沮丧、焦虑等负面情绪的思维方式；用不带伤害的方式化解人际间的冲突；学会建立和谐的生命体验。

非暴力沟通指导我们转变谈话和聆听的方式。我们不再条件反射地反应，而是去明了自己的观察、感受和愿望，有意识地使用语言，既诚实、清晰地表达自己，又尊重与倾听他人。我们在沟通过程中培育对彼此的尊重、关注与爱，使人和谐互助。在使用爱的语言的同时，我们也提高了自己爱的能力。

序言
已故的马歇尔卢森堡是值得我们感激的人之一，他的一生就像他的一本书名：在冲突世界中为和平代言1。书中马歇尔告诫我们：你说出口的话将会改变你的人生。每个人从婴儿时期便开始用语言构建自己的生命故事，因此，马歇尔发展了基于语言的冲突解决方法，教导人们在对话时避免评判、指责和带有暴力意味的字眼。
晚间新闻中那些街头抗议者们的扭曲面孔，每每令人不安，它们绝非只是新闻画面而已。每一张脸、每一声呐喊、每一个手势都带着一段历史。每个人都紧紧抓着自己的历史，因为那关乎自己的身份。因此，当马歇尔倡导和平的语言时，他倡导的其实是一种新的身份认同，而他也很清楚这一点。在这个版本中，马歇尔在提到非暴力沟通以及调解人的角色时说：我们所做的改变是在尝试活出一种不同的价值体系。
在马歇尔所憧憬的新价值体系下，冲突解决不再仰仗于叫人沮丧的妥协手法。相反，有争议的双方相互尊重，询问对方的需要，在没有义愤填膺和偏见的氛围中建立连结。凝视这个充满战争和暴力的世界，我们还是他们的思维早已深入人心，有的国家无视文明，犯下各种不堪的暴行。在这样的一个世界中，新的价值体系似乎遥不可及。在欧洲召开的一次调解人大会上，有人批评马歇尔用的方法属于心理治疗，认为他不过就是让人们把过去摆在一边，握手言和。这种做法不要说在战争面前，就是对于离婚案，恐怕也太不切实际。
价值体系体现在我们对世界的每一个看法中。人们不仅无可避免地受其影响，甚至还以此为傲。例如，千百年来全世界都在同一时期出现尚武或恐武的价值思想。荣格学派的心理学家认为，战神的原型存在于每个人的潜意识中，因而冲突和侵略乃无可避免的现象，这是人类与生俱来的恶。
然而，马歇尔在本书中则激昂地传递了另一种人性观，并叫我们务必仔细思考，因为这是我们的希望。马歇尔认为，我们并不等同于我们的观念（故事）。这些观念只是我们自己创造出来的虚构故事，因为习惯、群体胁迫、旧有的制约以及缺乏自觉而被完好地保留着。然而，即使是好的故事也会助长暴力。例如，你想用强制力保护家人、自我防卫、打击不法、防止犯罪，可哪怕你参与的是所谓的正义之战，你也可能被暴力所蛊惑。而如果你决定退出，很可能会受到来自社会的抨击和惩罚。简而言之，人类要找到一条出路并不容易。
在印度，有一种古老的非暴力生活方式，被称为Ahimsa，这也是非暴力生活的核心思想。Ahimsa 通常的意思是非暴力，后来经由甘地的和平运动及史怀哲（Albert Schweitzer）对生命敬畏的思想而得到了很多拓展。Ahimsa的首要宗旨是：不伤害。让我对刚刚过世不久、享年80岁的马歇尔博士钦佩不已的是，他把握住了非暴力的两方面：行动和意识。
非暴力沟通的过程很好地说明了非暴力Ahimsa的行动层面，在此我不再赘述。而活出非暴力Ahimsa的意识则是更有力量的，马歇尔本人就呈现出这样的状态。无论身处何种冲突，他不会偏袒任何一方，甚至不太会把关注点放在各方的说辞上。他认为所有的说辞都会有意无意地造成冲突，所以他将焦点放在连结上搭建人与人之间一座心灵的桥梁。这样做和非暴力Ahimsa的另一个宗旨相吻合：重要的不是你做了什么，而是你注意力的品质。以离婚为例，尽管从法律角度，双方已经完成了财产分割，但双方在情感上所受到的影响则远没有结束。用马歇尔的话来说，太多说出口的话早已让两人的世界发生了改变。
敌对意识深入我们的小我（ego）中，每当面对冲突，我们的注意力就会被我、属于我的这样的想法所占据。表面上，我们的社会崇尚圣贤，景仰他们放下自我、臣服神明的精神，但事实上，我们所拥护的价值观却和所作所为之间存在着一道巨大的鸿沟。而人们通过非暴力Ahimsa可以拓展自己的意识，从而消弭鸿沟。解决所有暴力的道路便是放下自己的执见。人若在世界上仍带有私利便无法开悟这或许是非暴力Ahimsa的第三个宗旨，虽然这些话听上去有些像耶稣在登山宝训中的激进教导：温柔的人有福了，因为他们必承受土地。
不过，不论是非暴力Ahimsa还是耶稣的教导，说的都是改变你的意识而非行为。为此，你必须从一种生活（满足自我无止境的欲求）走向另一种生活（无私的状态）。坦白说，没有人真的喜欢无私的状态，从小我的角度来看，这样的状态听上去可怕而又难以企及。既然小我只在意得失，你若废黜了小我，会有什么结果呢？一旦没有了小我，你是否会像一具只有精神的懒骨头消极地坐在那里？
答案就在小我自动消融的时刻。这样的时刻会出现在冥想或处于深度满足时。当我们体验到经由大自然、艺术或者音乐所创造的美妙时，就能体验到无我的状态。这样的时刻（包括当我们体验到创造力、爱和玩耍时）和非暴力Ahimsa状态的区别在于，前者时有时无，忽隐忽现；非暴力Ahimsa却是稳定的状态。由此可见，所有的念头（故事）以及那个喂养念头的小我都只是幻想，是人们为了生存和利己所创造出来的。小我会不断升级虚幻，驱使我们追求更多的金钱、财产和权力，而非暴力Ahimsa则让你真正活出你自己。
对我而言，马歇尔对后世的影响并不在于他颠覆了调解人的角色，尽管这很重要，而是在于他所活出的新价值体系，而这样的价值体系古已有之。由于人性被和平和暴力所撕裂，因而每一个时代都召唤着非暴力Ahimsa。卢森堡博士已经证明，进入这样一种被拓宽的意识状态不仅是真实不虚的，也能行之有效地用来化解争端。他留下了让我们得以追随的足迹。如果真正关心自身的福祉，我们就会跟随这足迹。在这个亟需智慧指引，祈望消弭战争的世界，这是我们的选择。

迪帕克乔普拉（Deepak Chopra）,作家&医生

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