守成创新看传统_李宗桂著_9787807702450

本书主要从中国传统文化入手, 认为传统文化是历史的存在, 现代化是时代的召唤。通过深刻的理论阐述在当今现代化的时代, 传统文化如何与时俱进的更新自身, 与时代携手共进。以“守成创新看传统”为题, 探索中华传统文化的某些方面在今天仍然具有时代价值和现实意义。我们需要把握的, 是传统与现代之间的双向互动, 寻找二者之间的结合点, 形成现代价值引领下的动态平衡。

中国传统文化的核心及其特点

关于中国传统文化的核心，学术界未深入讨论，对于这个核心的特点，人们分歧甚大。本文试图对此做一初步探讨。

一、中国传统文化的核心是中国古代哲学

依笔者看来，中国传统文化的核心是中国古代哲学。这是因为：

，从哲学的价值能来看，“哲学是时代精神的精华”。任何时代、任何民族的哲学，都是该时代、该民族的思想家对自然现象、社会现象和思维现行概括结而形成的特定的概念、范畴和思想体系。“人民精致、珍贵的和看不见的精髓都集中在哲学思想里。”每一时代、每一民族的哲学发展阶段，是该民族认识发展不可或缺的一环，是其理论思维水平的标志。作为世界观的理论体系的哲学，它是世界观和方的统一。它从普遍、本质的意义上，表达人们对世界的理论说明。同时，它又对人们的认识活动起着指导作用。正如马克思所说：“哲学不仅从内部其内容来说，而且从外部其表现来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用。”人们的文学艺术观点、国家观念、法的观点以观念，都受哲学思想的影响。从这个意义上来说，在人们通常所说的“文化”——无论是广义的还是狭义的—一范畴中，哲学是居于核心地位的。同理可证，在中国传统文化中，中国古代哲学居于核心地位。

，从中国古代哲学的特点能来看。对于中国古代哲学的特点，学术界众说纷纭。从整体上看，中国古代哲学的特点主要有：着眼伦理本位，关心现实政治，发扬主体意识，富于辩证思维，强调整体观念，偏重直觉思维，流于经学态度，重视人际关系。这些特点对中国传统文化产生了深刻的影响。例如，在伦理价值观念方面，传统的“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》），“正其谊不谋其利，明其道不计”（《汉书·董仲舒传》），“饿死事小，失节事大”“之类的社会心理，是占地位的价值观念。这种价值观念，使人们把道德情操的培养，看得比任何事都重要，宁可“舍生”，也要“取义”。在思维方式方面，人们在评判一个人的言行时，不是看其言行的实际情况和作用，而是看其是否符合早已设定的价值系统。即不行客观的事实判断，而是用价值判断融、替代事实判断。并且，价值判断的依据是道德，用道德评判等同、取代对客观事实的认识。“在人与社会的关系方面，人们热衷于现实政治。以中国古典文学来说，经世致用是传统的文学观。先秦诸子都反对“人怀其文而忘其用”，强调为现实服务。孔子“兴观群怨”的理论，“温柔敦厚”的诗教，既强调了文学的社用，又规定了文学必须遵循的道德规范。在汉代，儒生们主张文学要能够“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”，要求文学发挥劝善惩恶的作用，为现实服务。唐宋时期，所谓文以载道、文以明道说，都是崇尚现用、要求文学服务于政治的典型语言。安石说：“且所谓文者，务为有补于世而已矣。”白居易讲：“文章合为时而著，歌诗合为事而作。”诸如此类，都是和中国古代哲学的思维方式、价值系统密不可分的，都是自觉不自觉地受其指导制约的。

第三，从文化概念和结构来看。文化概念的界定，国内外今无统一标准和结论。但不论人们对文化概念作何种界定，对文化结构和标准作何种划分，也不论其语言风格和表述方式如何不同，但都认为思维方式、民族心理是“文化中的深层结构”，亦即认为哲学是文化的核心部分

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