本书内容包括：第一章·生命在自己手中：古人的生死观，易经、道家与医学的关系。第二章·身体是个小宇宙：阴阳、八卦、五行、天人合一等思维与医学的关系。第三章·不治已病治未病：了解独具特色的医学理念和方法，呈现南师对中医的反思，以及中西医的比较、养生观念的辨析、针灸中的疑问等。第四章·身心性命的药方：精讲传世医学经典《黄帝内经》，以超越医学专业的整体文化视野阐述该书的意义，带读者领略书中代表性的内容，如“四气调神”“风与气脉”等。第五章·精气神的动与静：讲透有关道家“生命科学”的内容，如奇经八脉、活子时等。第六章·人的本源和奥秘：佛家医学及印度文化关于生命的认知。
适读人群 ：大众读者
◎早一点懂得中国智慧，人生就不会如此艰难！
南怀瑾讲中国智慧系列第二辑：修心篇《人生随处是心安》+健康篇《身体是个小宇宙》。南怀瑾嫡孙暨法定继承人独家授权，南怀瑾文教基金会官方认证，纪念南师逝世十周年特别推出。
◎这一次重读南怀瑾，让你彻底爱上中国文化。
南师学贯百家，融汇中西，一生著作近百本，总字数约千万，内容无不广博而宏大。本系列化繁为简，主题明确，每本书只专门解决一个现代人的核心大问题，在千万字原稿基础上汇编出十余万字精华文章，打磨一年，既保留南师博学通达、生动幽默的原汁原味，又更加好读实用。
◎第二辑修心篇+健康篇，化解困扰无数当代人的身心痛苦。
☆《人生随处是心安》，摆脱内斗内耗，换个自在的活法。
十九世纪威胁人类的是肺病，二十世纪威胁人类的是癌症，二十一世纪威胁人类的一定是精神疾病。
☆《身体是个小宇宙》，重建身体健康，不要再疲于奔命。
我们的身体每分钟都在变化，跟宇宙天地同一个规律，这就是天人合一。
生命无穷与长生久视
古今中外的哲学都在研究宇宙人生的问题，想在其中求得使人类得到永久平安的对策。然而哲学思想，正如宗教信仰一样，都是基于对人生的悲观、对世界的缺憾而发出。虽然哲学与宗教一样，也都为现实人生与现实世界问题而努力，可是它的最终要求与最高目的，大体都是为了研究生死问题。
尤其在宗教思想上，正如一般人所说，都为死的问题做工作，鄙弃人生而否定现实。虽然也在尽力善化人生，美化现实，但它的目的，仍然是把现实人生努力的成果，作为死后灵魂超脱的资本。换言之，宗教与哲学，大致都站在死与灭亡的一边喊话，呼唤灵魂的升华。而只有中国文化，根据《易经》学系的思想，与这种精神，大有不同之处。
因为生与死，存在与灭亡，只是两种互相对峙的现象，等于一根棒的两端；也犹如早晨与夜晚，如果站在日薄崦嵫、黄昏衰草的一方，看到那“白日依山尽，黄河入海流”的情景，一切只有过去，没有未来，实在充满了无限凄凉的悲感。然而站在晨朝的东方，“楼观沧海日，门对浙江潮”的一面，看到那“野火烧不尽，春风吹又生”的生命源头，永远会有明天，永远有无尽的未来，实在能给予人们无比的生气，无穷的远景。
中国文化《易经》学系的思想，便是从生的一端，观看宇宙万有和人生，因此而建立“生生之谓易”的观念。
上古两大文化的主流，道家与儒家，便从这个生命无穷的哲学基础上出发，认为人类生命的价值与人类智慧的功能，对于缺憾的天地，悲苦的人生，生灭的生命，都可以弥补天地物理的缺憾，于是便确立人生的目的与价值，是有“参赞天地之化育”的功能。换言之，人这个生物，有无穷的潜能，如果自己把它发掘出来，就可以弥补天地万有的缺憾。道家的学术思想，基于这种观念而出发，认为人的生命，本来便可与“天地同休（龄），日月同寿（命）”，而且还可以控制天地，操纵物理。
可是为什么不能发挥这种潜能？为什么自己做不到呢？第一，由于人类自己不能认识生命的根源，所以被外物所蒙蔽，被七情六欲所扰乱，自己随时随地制造麻烦，减损寿命。第二，由于不知道延续补充的原理，只知道减少的消耗，不知道增加的妙用。
到了战国时期，因为时衰世乱的刺激，因为自由讲学风气的盛行，因为民间研究学术思想渐为上流社会所重视，于是燕、齐之间，笃信这种思想观念的方士们，有的从天文物理、地球物理的研究，认为人身生命的规律是与天地运行不息的规律相同的，便建立一套养生的原则和方法。
在这种方法的总则之下，方士们有的做物理、生理的研究，有的做化学药物的研究，有的做锻炼精神、颐养神气的研究，有的做祭祀、祈祷、净化思想信仰的研究，花样百出，各执一端。
可是，这只是举出他们对于人生修养的方术观念而言，他们从这种方术观念出发，至于立身处身，用在对人对事的观点，也各有一套思想和理论，这就构成诸子百家异同的学说了。
我们姑且不管这种绝对而崇高的现实理想是否真能做到。至少，这种对于人生价值与生命具有伟大功能的观念和理论，实在在世界文化思想史中，是史无前例的，只有中国一家，而道家首倡其说。过去中国医学的理论基础，完全由道家这种学术思想而来，因此在魏晋以后，医家不通《易经》《内经》《难经》与道家学术的，便在医理学上大有欠缺了。
《老子》中说的“长生久视”，又是一个大问题，是一个几千年来讨论纷争、解决不了的道家问题。例如“祛病”是道家的工夫，起码少病或无病，绝对健康，“延年”是活得更长久。而道家标榜的“长生不死”，这个不死的观念有问题。死是要死，可以活得长久一点，或者活上千把年也许可能。
但正统的道家，像老子，很少说“不死”这两个字。老子曾经说过：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。”生死的机会相等，两者都是十分之三，是平等的，不生不死也是十分之三的机会，要看各人自己的修养。他并没有提出不死的道理来，他只说可以长生、活得久。但久到什么程度？后来的道家则说可以“与天地同休，与日月同寿”。
世界上很多宗教，许多哲学、科学，也都追求生命的根源，但所有的宗教、哲学与科学，都不敢说现有的生命可以延续不死。所有的宗教都劝人不怕死，早一点脱离这痛苦的人世，到那个宗教的天堂去；人要在死后才可以得永生。
只有中国文化的道家提出一个口号，不需要经过死亡这个阶段，现有的生命即可“长生久视”。不管能不能成为事实，只有中华民族的口号有如此大胆，敢说现在自己的生命，自己可以把握，自己的生命可经由自己维持长久。所以叫做“长生不老”之道，或“长生不老”之术。
而老子的讲法，为“长生久视之道”。要注意“久视”两个字，我们的眼睛是不能久视的，每个人的眼睛也许看了一两秒钟，就要眨两三次，不能久视。真修道的人，眼睛的神光不变不退，就可以久视，乃至可以透视，这时对于维持自己的生命，就有点可能了。
根据道家的思想学说，比老子更早的黄帝所著的《阴符经》上说：“天性，人也；人心，机也。”又说：“心生于物，死于物，机在目。”姑且以自然科学的物理现象来解说，一个人的心近似发电厂，而要用电时，则必须有插座，人的眼目则等于是插座。佛家的《楞严经》所说的明心见性，其中提到“见”，由眼睛的“见”，说到理性的“见”，“见”是一个实际的东西。人到夜里疲倦想睡，眼睛就先闭上，先要眼睛入睡，脑筋才能入睡，如果眼睛不先入睡，脑筋就无法入睡。人死也是眼光先落地看不见，眼神先散，瞳孔放大在先。
所谓“长生久视之道”，从来道家对“久视”的解释就是内视，等于佛家修行的观想，道家叫做“内照形躯”。所以“长生久视之道”就是精神永远明亮，就是见道。久了以后，因功力到了“深根固柢”的境界，便能神光返照，内脏活动甚至血液流动的情形可以看得非常清楚。这时，他就会知道身体什么地方出了毛病，乃至知道生病的程度；自己克服不了，也能知道大约什么时间可以结束，到时候就丢了这个身体走了。
因此就要知道，在工夫上如何达到“久视”才能长生，能够长生，才能到达“深根固柢”的境界，这个生命就在自己手中控制了。
生死如昼夜
《易经·系传》上说：“刚柔者，昼夜之象也。”动静是《易经》在物理世界的法则，而刚柔则是物质世界的法则。不过这里的刚与柔，是代表白天和夜里的。又说：“明乎昼夜之道则知。”这是中国文化特殊的地方。我们知道，全世界的宗教，基督教也好，天主教也好，佛教也好，伊斯兰教也好，都是追求人生——宇宙间生与死的问题，而在我们中国的儒家、道家，素来不把这个问题当作问题，这都是根据《易经》来的。
《易经》认为生死不是问题，我们如果在这句话上加两个字：“明乎昼夜之道则知生死。”就是说，人活着的时候，像白天一样，太阳出来了、天亮了；人死了，就是休息了，像太阳下山一样，天黑了。不过有一点，他们却承认生命的延续，等于印度佛教的轮回之说。人活一辈子，终于死了，但并不是生命的结束，只是休息一个阶段，等于天黑了，明天又要天亮的，一个白天，一个夜晚而已。
因此我们中国人讲生死问题，像禹王的思想：“生者寄也，死者归也。”后来形成道家的思想，人活着是个人，是在这里作客人，活了一百年，也只是在这皮包骨的血肉之躯中寄放了一百年，等到死了就回去了。
“范围天地之化而不过”，这句话是说《易经》的学问包括了天地宇宙的“化”，中国文化认为天地宇宙一切万有都是“化”成的。生命是由变化而来，所以有道家的名词“造化”，后来变成运气不好为造化不好。实际上“造化”的“造”，如宗教家说的主宰。“化”，宇宙间的生命没有不变化的，所以我们中国人把生死看得很平淡。人死了叫做“物化”，生死并没有什么了不起，只是物理的变化。有生自然有衰老，有衰老自然有死亡，死亡以后再来，物化而已。
《易经》的道理，循环往复，在佛教解释为轮回，在文学上描述为“羽化而登仙”，等于化成飞鸟。如我们古籍中的沙鹿，道家古书上说它是海边的鲨鱼化的，现代的自然科学对这事不承认。我相信现代科学，也喜爱我国古代的文化。像道家谭峭著的《化书》就是这样说的，比如香菇，他说是化生的，树烂了种子下到土里去，另外出一个生命，是化生。细菌培养的是化生，万物都是细菌化生，但把化生这个名词翻过来说成生化，大家相信了，认为是科学。这个“化”字包括了很多意义，包括了现代化学、物理的各种科学。
《庄子》说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”
中国哲学里常用到“造物”“造化”“阴阳”“大块”等词。大块，就是我们这个天地，天地“载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”。这是生老病死。这里有个比较，过去佛家的哲学，对于人生的生老病死四个阶段非常看重，整个的印度哲学也都看重。印度哲学提出来的四个阶段很明显，中国本来也有；印度哲学是要从这四个问题跳出来，要脱离，要人如何解脱生老病死，因而创立了佛学的哲学系统，也就是佛教的基本宗教哲学。
如果拿掉了宗教的外衣，只拿文化精神来比较，庄子在这里的说法，代表了中国上古文化对于生老病死的看法，轻松得很！不像其他宗教看得那么严重。庄子说，这个大块天地“载我以形”，注意这个“载”字，我们上次也提到过，是说这个身体像车子一样，把“我”装在里面，就是“载我以形”的意思。所以说，身体不是我，我也不是身体，可是身体现在属于我用的，等于我的一部车子。有了形体，活着时“劳我以生”，活着忙忙碌碌；“佚我以老”，老了给我一个退休安详；“息我以死”，死了是让我休息。“故善吾生者，乃善吾死也”，真正懂得生命的人，才能够真正懂得死亡，生既不足以喜，死也不足以怕，这是一个很自然的阶段。
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