《原道（第21辑）》研究对象从先秦的《尚书》、《大学》、《论语》到唐宋的《春秋》学，再到现代新儒家梁漱溟、牟宗三的经典著作。在这些解读中，摆脱旧有中国哲学范式，寻求新的解读可能，是作者们努力的方向。白立超、赵宏宇、王正等从政治学的角度出发着力探讨儒家在中国哲学研究范式中被抽离掉的政治学意涵，高会霞从经学入手摆脱近代西方分科教育研究的限制。这些都是有创新意义的研究。

　　陈明，首都师范大学哲学系副教授，哲学博士，《原道》主编， “原道文丛”主编，“原道”网站站长。著有《儒学的历史文化功能》、《儒者之维》、《浮生论学》（与李泽厚合著）等。首都师范大学哲学系副教授，哲学博士，《原道》主编， “原道文丛”主编，“原道”网站站长。著有《儒学的历史文化功能》、《儒者之维》

儒教与公民社会
儒教与公民生活会议陈明、林端等
“儒教与公民生活”综合讨论提纲林端
宗教社会学、社会学理论与台湾的华人社会林端
从韦伯价值理性的行动中看林端吕爱华
悼吾友林端：一位宗教社会学、法律社会学学者、一位当代儒者陈弘毅
儒家的社会学：一个未竟之业蔡博方
基督教會、民主制度、公民宗教杨凤岗
文明论的华夷观——中国民族思想的起源王柯
民间信仰与文化认同——贵州屯堡“汪公信仰”的人类学考察曾顺岗
清代以来儒家宗法伦理思想对索伦鄂温克氏族组织的影响王伟
思想与学术
《大禹谟》、《皋陶谟》经解——大禹之功与皋陶之谟的内容、争论及其延续白立超
唐代《春秋》经典的学术转向及影响高会霞
重视文本研究理解著者本意——以尸子考为例彰显考据精神肖俏波

儒教与公民社会
儒教与公民生活会议陈明、林端等
“儒教与公民生活”综合讨论提纲林端
宗教社会学、社会学理论与台湾的华人社会林端
从韦伯价值理性的行动中看林端吕爱华
悼吾友林端：一位宗教社会学、法律社会学学者、一位当代儒者陈弘毅
儒家的社会学：一个未竟之业蔡博方
基督教會、民主制度、公民宗教杨凤岗
文明论的华夷观——中国民族思想的起源王柯
民间信仰与文化认同——贵州屯堡“汪公信仰”的人类学考察曾顺岗
清代以来儒家宗法伦理思想对索伦鄂温克氏族组织的影响王伟
思想与学术
《大禹谟》、《皋陶谟》经解——大禹之功与皋陶之谟的内容、争论及其延续白立超
唐代《春秋》经典的学术转向及影响高会霞
重视文本研究理解著者本意——以尸子考为例彰显考据精神肖俏波
湖湘士人的血性与事功朱汉民
“培养中国式的新政治习惯”——试论早期梁漱溟社会政治思想的三次转向张城
舜的形象及其政治哲学意涵王正
“教化”意识：《大学》的隐含前提——《大学》为何没有专门解释“格物致知”？邹晓东
《论语》新札记李竞恒
读书与评论蔡博方、林端
儒学与民主政治——以评述牟宗三的《政道与治道》为中心赵宏宇
什么是公民宗教？——《公民宗教：政治哲学史的对话》导言曾顺岗戴木茅
海外书评（两篇）：读《华夏美学》英译本梵羽

　　儒教与公民生活会议
　　陈明 林端等
　　所谓的大陆新儒家是在“生命意义的安顿”这种类似宗教情操的意义来谈问题。我记得几十年前读陈荣捷先生考证朱子日常生活的文章，他说朱子每天早上起来要拜孔子。可见，儒家确实有一种sense?of?religion。不过这种宗教感跟Otto说的“神”作为一种“绝对的他者”，跟这种西方意义下的宗教情操又不一样。根据陈明教授的说法，作为公民宗教的儒教是一种“化民成俗”的路径，这种路径又跟21世纪中国迈向民主宪政有密切的关系。
　　今天这个活动并不是孤立的，跟本院其他活动是有关系的。举例而言，下礼拜本院有一个国际研讨会，是纪念Weber中国的宗教出版一百周年的纪念，把北美的Gary?Hamilton 跟欧洲的Wolfgang?Schluchter等其他好几位世界级的Weber专家都邀请来了。最近十多年来西方学术界也都在关注这个问题，我也知道蒋庆的书在Daniel?Bell协助下翻译成英文。宪法学家Tom?Ginsberg 与哲学家Roger?Ames 都在关心儒家思想与宪政民主这个问题。希望大家回去之后能够把发表的文章加以修改，或许我们能够出版成专书，参与这方面的讨论。
第一场
　　第一位报告人陈明（首都师范大学儒教研究中心）：很高兴今天有机会来这里跟大家讨论大陆新儒学的发展问题。
　　大陆的新儒学与港台新儒学是有关联的，却也有不同的地方。最重要的不同在于学术或理解范式，与港台新儒家主要是依托哲学范式不同，大陆的新儒家主要是从宗教的角度来阐释儒家的经典，描述它在历史上的形态意义、建构它与当代社会生活的联系。这实际是因为另一个不同即问题意识不同决定的。近代救亡压力大，在五四新文化运动的冲击下儒学需要向社会和时代尤其是西方所代表的所谓现代文化潮流进行合法性的自我证明。而今天，这种压力随着经济的发展、思想的深化已经很大程度上被化解，大陆新儒学所面对的是现实社会的问题如国家建构与国族建构等，从实践和参与出发重建儒学的文本与理论形态。我认为对制度奠基、国家认同、文化认同这些问题的思考以及由此形成的对于未来理想国家形态的追求，应该既是大陆儒学复兴的原因，也是将儒学阐释范式由哲学转向宗教
的根本原因。因为宗教跟生活、生命的联系久远而深厚，而所谓哲学不仅它发生的环境是特殊的，到今天它究竟如何定义也几乎失去了共识。大陆近些年来关于所谓中国哲学合法性危机的议论实际就是因这种研究陷入了意义危机而起。
　　在宗教视角的探索里，大陆的新儒学中关于儒教的讨论主要有两个版本或思路。一个是“国教论”，代表是蒋庆、康晓光；第二个是我提出的“公民宗教论”。国教论是试图通过某种政治法律的程序形式，确立儒教在中国的特殊的政治法律地位。这也许是儒教的历史状况，但在今天它既违反政教分离的现代原则，也跟共和国的多元族群多元文化状态不适应。虽然对儒教的认同一样，对儒教在中国社会，在国家建构与国族建构中的期许很多一致，我觉得国教论不仅不现实，而且真要去推效果也未见得会好。