挫折超图解_(英)克里斯托弗·汉密尔顿著_9787532161997

本书共分为四大部分，主要内容包括矛盾：家庭中的挫折、不被理解：爱情中的挫折、哀弱：身体上的挫折和消散：濒死的挫折。

　　引言：挫折的根源及本书概述（节选）

　　每个人都知道生活中充满挫折：我们都以各种方式经历过损失、失败、失望、虚无感和痛苦。我们对这些感觉已习以为常，很少思考为什么会这样。但如果我们设法建设性地面对挫折、想想为什么我们的生活中充满挫折不失为一个很好的出发点。如果可以的话，我要说，生活中的挫折是无法避免的，无论我们做什么，都无法完全逃脱它。这并不是消极心态，恰恰相反，它具有巨大的解放效应，能让我们更现实地自我审视，并在此基础上，理解并应对我们在生活中所经历到的挫折。

　　有限的资源

　　我们非常幸运地生活在发达国家。从许多方面看，我们生活在一个物质丰富且机会众多的世界里。虽然我们组织运作中的可笑方式让资源的分配远比理想状态来得不平均，但通常情况下，我们不需要担心缺衣少食、缺医少药或没有机会获得教育。尽管如此，我们不是生活在一个有无限资源的世界，通常情况下每个人都得通过与他人竞争以获得资源——既包括有形资源如收入和财产，也包括无形的资源，如名气、声望、地位等等。我们在职场或房地产市场上都看到这些竞争。另外，我们的身体很脆弱，很容易受伤害。我们都知道这些，却常常意识不到，因为和历史上其他时期相比，我们具有最好的医疗条件。但只要去你当地医院急诊处看一下，就会意识到人体有多脆弱了。

　　因为这些原因，我们很自然地为我们自己，也为我们所关心的人寻求最大的安全条件。尽管不同的个人对安全感的感受和侧重有所不同，我们都尽力在这方面努力让自己做得更好。我们对安全感的需要和追求注定与他人的冲突，因为我们所追寻的目标大体相似，而资源又是有限的。换句话说，我们注定要碰上挫折。

　　而且人类不仅仅在身体上脆弱，他们在心理上同样极其脆弱。这部分是缘于人类的希望和需求几乎是无限的，两者互相促进，同时又从周围世界不停获取——人们总是寻求更多——更多原本已经拥有的东西，或更多他们尚未获得的东西。我认为，之所以如此的原因深深地隐藏于人类心理的深处。在我看来，塞缪尔?约翰逊曾指出三大原因：想象力的饥渴、生命的空虚和对新奇事物的渴望是对此现象的精辟分析。

　　想象力的饥渴

　　约翰逊指出，人类，并不是外界信息的被动接受者。他们并不总是对外面发生事情进行中立地记录。相反，他们是一种具有主动力量的生命，充满力量、热情饱满、永不停歇，就像一种无法驾驭或者说破坏力极强的生物。他们无法忍受限制和约束，永远寻求自身的扩张。他们更多地生活在过去和未来，不停地回顾过去并依照未来的计划、目标和雄心推进自己。简而言之，如同饥饿感。

　　这种饥饿感被想象力表达出来。因为我们是具有想象力的生物，我们可以为未来编织想法和画面、作出规划、开始改变，等等。我们可以看到事情会变得不同，因为饥饿感，我们努力让事情符合我们的想象：可以是我们想购买什么东西、去某处旅行、访问一个朋友、学习新东西、改变职业，等等，不一而足。但因为我们的想象力如此饥渴，我们即便实现了目标，我们依然感到饥饿：我们要更多同样的东西，或不同的东西——或，更可能是，两者都要。这就是为什么柏拉图把人类看作漏底的水桶：倒水进去，水不会将桶装满，而是从底下迅速流走。我们永远不会被“装满”，或者不会在长过瞬间的时间内被持续装满。其他思想家跟随柏拉图的脚步，用不同的比喻，把我们看作欲望的跑步机，永远转动不停。

　　当然，这一切也有正面效应：我们可以以其他动物所没有的方式塑造我们的未来，面对各种困难和挑战时以各种方式获得安全感。但想象力的饥渴也带来了讨厌的一面，因为欲望的经验总伴随着伤害：我们有欲望，但我们也被欲望所控制，它们会以各种方式牵引和诱惑我们，有时候显得那么不可理喻。它们是我们的一部分；我们又是它们的一部分。

　　而且，想象力的饥渴是很多负面感情和倾向的源头。想象力是我们将自己与他人进行对比的根源。当我们进行这样的对比时，总是认为别人拥有一些自己所没有的东西。妒忌或者贪婪之类的负面情感由此而生，这些情感本身就令人不快，更可怕的是它们往往还会引起与他人的冲突。

　　生命的空虚

　　因为人类与生俱来的饥饿感，他们对自身的存在会体验到一种空虚感——就像他们在饥饿时感到自己腹中空空如也一样。约翰逊称此为“生命的空虚”。当然，不同的个体在心理上对这种感受各不相同，应对方法也不一样，但我们每个人都或多或少对此感到不安，一直努力寻求某些东西来填充我们的生命。法国哲学家布莱斯?帕斯卡曾经指出，人生之悲惨在于人们不愿意安静地独处于房间里。如果人们真的独处于房间，他们将强烈地感受到生命的虚无，觉得自己就像一个空空的容器，无法忍受这种自身的空洞。因此，我们不停地寻求外界分散我们的注意力。我们需要填满我们的时间。从一个很悲观的角度来看，所有人类的行为——包括帕斯卡的——都是某种形式的注意力分散，以使自己不再感到空虚的一种努力。即便我们不这么极端地看问题，我们也无法否认至少大多数人类行为缘于帕斯卡意义上的某种注意力分散。

　　在当今，这种自我注意力分散的最好例子可能要算我们对各种技术的应用了——电视、电影、网络、手机等等。虽然在很多情况下，它们的确有用，但这些东西的真正用处在于其巨大的分散注意力效果。它们填满了我们原本空虚的时间——以及我们自己的空虚感——也让它们自己成为终点。从另一个角度来说，这些技术极具致瘾性。例如，我在我的学生身上就能看到，课程一结束，他们就迫不及待地拿出手机看有没有短信和电话。这些技术让他们感到自己永远不会孤独，永远不用面对自己的空虚，然而，在很大程度上这种充实感只是一种幻觉。

　　不管怎样，我们以各种方式分散自己的注意力，有些方式可能成为现代社会问题的病症——酒精和毒品成瘾、赌博、肥胖、色情产品等等——这些都是我们为了摆脱自身空虚感而作的实实在在的努力。

　　换一种方式来说，这个世界对我们是如此冷漠，对某些东西上瘾是为了从外部世界中夺取些什么，让它能对自己有所反应，让它对我们的存在不再无动于衷。这就是为什么那些真正的瘾君子，在自己的愿望获得满足时，会觉得自己拥有了整个世界。然而，这个时刻过去后，他们会更痛切地感受到世界的冷漠——又再次勾起他们的瘾头。我们不是瘾君子。但人类是具有上瘾倾向的生物。这是他们需要以分散注意力的方式充实自己的一种表现。

　　我们都需要为我们的时间做点什么，人生很大的一个问题就是找到有意义的事情来做——那些不仅仅是为了耗费能量而做的事情，而是具有建设性，能让我们人生更深刻更丰富的事情。如果你有花几小时在网络上浏览，而并没有意识到自己在做什么的经验——最后你可能都不记得自己看到了些什么，或诚实地说，也没发现什么可以值得自己思考的东西——这就是我所描述的东西。这也是帕斯卡所要表达的人类对分散注意力的需求的意思。

2. 不被理解：爱情中的挫折

我们迷醉于爱情。每个人都在追寻它或想象它。根据火车、公车和伦敦地铁站上网上红娘网站广告数，以及这些网站数来推算，全世界大概有8000 个红娘网站，甚至还有专门化的网站，如专为基督教信徒、剑桥牛津毕业生或疱疹病人、特别喜爱宠物的和只用移动设备约会（“简单直白的移动约会极其安全，适用于所有移动电话、智能电话和普通电话”，“手中的爱情”）的人士服务的婚恋网站。还有那些专门服务有军队情结或制服情结的人士、嬉皮士、素食者、自认丑陋（“相貌平庸人士婚恋网”）、《星际迷航》的粉丝和各种科幻迷、愤青、书呆子、哥特舞者、生手……这个单子还可以延伸下去，无穷无尽。另外还有看上去同样无穷无尽的当代电影和小说鼓吹浪漫的爱情，当今观念中婚姻的主要动机还是，或应该是，爱情。任何其他结婚的理由—— 如财富、安全—— 相对可被忽略。我们对关于明星们爱情的八卦有着无止境的兴趣，并猜想那些看上去处于悲惨境地的他们依然可以从这种我们所不具备但又渴望的爱情中获得收获。

显然，我们对浪漫爱情情有独钟—— 在本章我将讨论这种浪漫之爱—— 那种让我们确信具有深层的极端重要性而又几乎让我们无法抵抗的东西。但我们也都知道这种诱惑往往也带来失望：离婚率节节升高，婚前协议暗示我们知道自己有可能在婚姻上失败，我们也都熟悉那种失去爱人的痛苦或者单相思的痛苦，甚至仅仅是那种发现我们所爱的人实际与我们想象中的他或她不同的痛苦。我们在爱情中到底要寻找什么？我们如何才能更好地了解爱情带来的失望和冲突？

坠入爱河

早在公元前五到四世纪苏格拉底和柏拉图时代，爱情就已经被描述为一种疯狂或酒醉了。在希腊神话里爱情之神是厄洛斯（罗马名字为丘比特，译者注），所以爱情又被称为eros。在十九世纪，司汤达重复了同样的看法，在他的《论爱情》中写道：“那种被称为爱情的疯狂……给了人这种生物在人世间能体会到的最大的快乐。”（De l’amour，39）无疑，这种疯狂和迷醉在爱情中占据了中心地位。对于大多数生活在现代“官僚世界”—— 或如德国社会学家西奥多�6�1阿多诺所称的“管理下的世界”—— 生活被限制在我们并不全然了解甚至更少控制的大规模的组织结构之中—— 至少在工作场所如此。而且，如马克斯�6�1韦伯所表明的，在现代西方社会生活的我们处于一个基本上没有幻想的世界：古代神祇们早已离去，就如尼采所宣称的。基督教上帝对我们中的许多人来说也已死去，我们的世界是平的，神秘事件都已被科学所解释，自然界的意义被生物进化论的盲目力量所取代。在这样的背景下，我们面对那种迷醉般的爱情。

在这种迷醉中，我们忽然有了那种比我们那个无趣而扁平的通常世界里令人厌倦的琐事、义务和责任更深刻、更真实的感觉。那种随爱情而来的遗弃或放弃感与我们的日常活动形成了巨大的反差，给了我们一种逃脱感，难怪我们无法抗拒爱神的吸引。的确，爱情就是爱神，他是我们中的许多人在这个无法赋予意义的世界上唯一一个剩下的神祇。当然，这种对爱情的感受并不是我们的新发现，我早就提到了苏格拉底和柏拉图，但它依然对生活在现代的我们存有特殊的意义。

爱情，是一种逃离。但又是一种能让我们对现实生活产生回家感觉的逃离。这是以前的宗教所起的作用，他们给了我们这个世界是我们的家的感觉，让我们的存在变得有意义，即使这种意义是引领我们离开这个凡世到达上帝的国度。爱情的体验，同样不仅让相爱的人，还包括令所有的事物都看起来更可爱，看上去给我们提供了一种归家的体验，能让我们最终与世界达成和谐一致。

基督教的遗产

我们很多关于爱情的想法来自基督教。其中至关重要的一个观念是，爱情是彻底无条件的、永恒的，而且完全无私，就像保罗在《圣经》的《哥多林书》中13：5-7 中所说：“慈善（此处也指爱情）……并不为她自己……生养万物……永不消逝。”保罗说的爱不只是浪漫之爱，但我们通常认为他所说的爱也包含爱情。我们设想在浪漫爱情中，我们能完全认识所爱人的真实面目而且自己能全心全意地为对方着想—— 换句话说，我们慷慨、善良、有气度和耐心。

这意味着我们可以将浪漫爱情带给我们的强烈迷醉，与那种确信我们所经历的是完全值得仰慕的——因为它出自彻底无私动机的——信念相混合。这看上去好得让人难以置信：在爱情中，我们觉得自己醉于其中，我们的生活又被赋予了意义，世界充满了爱。而且自己完全无私。

结晶

它的确难以置信，因为这并不真实。如果你想避免爱情带来的失望，你应该首先对爱情的真实面目要有冷静清醒的认识。

司汤达在《论爱情》中试图理解，同时又克服他对马休蒂�6�1丹波斯基的单相思。他在1818 年遇见她并一见倾心，但她却从未回应他的爱，他越是坚持，她躲得越远。在本书中，他悟出了对浪漫爱情最精辟的认识。他称这过程为结晶。如果你爱上一个女人，司汤达写道：

……你将她想得千般完美，并乐此不疲……最后把她夸张成完美无瑕，好像来自天堂，虽然你还不认识她，却确信她属于你。

如果你让一个坠入爱河的人自由思考二十四小时，你会发现：在萨尔斯堡的盐矿中，他们往废弃矿井深处投入一小根没有叶子的树枝，两到三个月后捞出来一看，树枝上盖了一层闪闪发光的晶体。再小的树枝，哪怕只有山雀爪子那么大，都能长出数不清的像钻石般闪亮的晶体。你无法认出原来的树枝。

我们所说的结晶就是我们的大脑把一切的可能迹象引申成我们的爱人是完美的证据。（De l’amour：34-5）

司汤达更进一步认为，还有第二次结晶，在此过程中，仰慕者随着其对被爱者是否还以爱的回报的怀疑将被爱者的完美进一步加深。为了消除自己的怀疑，仰慕者搜寻各种对方爱自己的证据，当他找到蛛丝马迹，“结晶过程开始展示被爱者新的优点”。虽然整个结晶过程的开始只是被爱者所展现的一点美感，“仰慕者会迅速发现他的爱人真的天生丽质，连缺点都美丽，不再去想她真实的美貌。”（De l’amour：36；52）

很显然，司汤达是在谈论想象力在爱情过程中的重要性。结晶过程只是一个例子。其他例子包括，想象力让一个人对我们产生吸引力，缘由并不是他或她内在的特性，而是，例如，我们在什么场合遇见的这个人，或者其他如名气之类的因素。例如，人们早已知道，拥有良好物质基础的人，哪怕只是中等之姿，看上去也会显得很有吸引力，甚至美貌。在这种例子中，想象力被一个人外在的假象所激发，而不是来自于他或她真正的自己，或者说，想象力错误地认识了一个人，根据那些假象赋予了他或她本不具备的光芒。事实上，极有可能在排除了想象力对心仪者投下希望、渴求、欲念、需要和害怕等原本与被爱者全无关系的混合感受之后，世界上就没有所谓浪漫爱情。浪漫爱情中含有想象力因素并不是问题，问题是这种因素让人无法看清自己在做什么。司汤达评论道：

自他开始恋爱时，再聪明的人也无法看清真相。他低估了自己，高估了被爱者的任何一丝好意。希望和恐惧立刻成为浪漫和任性。（De l’amour：55）

司汤达用了英语的wayward（任性）一词，而不是法语，更彰显了他对所发生在爱人之间的描述的不寻常。无论如何，对于那些因爱情而失望，或苦于得不到自己爱情回报的人，司汤达提供了针对浪漫爱情的治疗。其目的并不是让我们不再感受到爱情—— 谁会采取这种因噎废食的可笑方式呢—— 而是让我们可以更好地应对这种失望。他说：“如果你对别人的爱得不到回报，或充满痛苦，请记得，尤其是在这最初期，爱情只是一种疯狂，那种至少让你们部分失明看不见自己和对方自身的疯狂。如果你能意识到这点，可能，如果运气好的话，可以与爱情保持适当的距离。”

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